À la découverte du rudraksha

Divya Shyamala

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Introduction

Le Rudraksha est une perle sacrée, qui suscite la fascination et l’admiration de nombreuses cultures depuis des siècles. Il est considéré comme un symbole de sagesse, de force et de protection spirituelle. Dans ce premier module, nous allons explorer les profondeurs du monde mystique du Rudraksha et découvrir ses origines.

En effet, nous vous proposons ici de découvrir l’histoire de ces graines sacrées, des temps anciens jusqu’à nos jours, ainsi que leur place dans la mythologie hindoue et dans d’autres traditions spirituelles.

Ce module est conçu pour vous immerger dans l’univers des Rudrakshas et vous permettre de mieux comprendre leur potentiel pour améliorer votre vie physique et spirituelle. Alors, préparez-vous à plonger dans un monde de mystère et de sagesse, et à découvrir les secrets de ces graines sacrées.

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Le rudraksha est un joyau spirituel qui a le pouvoir de guérir les émotions négatives, de purifier l’âme et d’améliorer la concentration. Il est le symbole de la bienveillance divine et de la force intérieure.”

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Définition du rudraksha

Le Rudraksha est considéré comme une source de bénédiction et de protection spirituelle, et il est souvent utilisé dans des rituels religieux en Inde et dans d’autres cultures. Les croyances associées au Rudraksha varient en fonction de la tradition culturelle, mais elles incluent souvent des idées telles que la capacité du Rudraksha à calmer l’esprit, à améliorer la concentration et à favoriser la paix intérieure.

Rudraksha signifie en français « Oeil de Rudra » ou « larmes de Rudra ». Rudra est un autre nom du Seigneur Shiva et askha est traduit tantôt par œil en sanskrit, tantôt par larmes. C’est une graine naturelle produite par l’arbre éponyme, le Ellaeocarpus ganitrus, qui pousse principalement en Inde, au Népal et dans certaines régions d’Asie du Sud-Est. Cet arbre produit des petits fruits bleus et ronds, de la taille de prunes sauvages. Lorsqu’ils atteignent une couleur violette, signe de leur mâturité, ces fruits ont un goût sucré. Cependant en raison de leur couche de pulpe peu épaisse, ils ne sont généralement pas consommés par les habitants de ces régions, bien que cela ne présente aucun danger pour la santé.

Tout l’intérêt du Rudraksha réside donc dans sa graine. Les graines de Rudrakshas sont classées en plusieurs catégories en fonction de leur nombre de sillons ou de faces ou facettes, chacune ayant une signification différente et une vibration énergétique distincte.

Le Rudraksha est une graine ovoïde ou sphérique, et peut varier de quelques millimètres à plus de deux centimètres de diamètre. Chaque Rudraksha a une forme unique, avec un nombre de sillons – on parle de mukhi en sanskrit et de faces en français, qui peut aller de 1 à 21, bien que la plupart des Rudrakshas aient entre 1 et 14 faces. Les cavités peuvent varier en nombre et en profondeur, mais ces caractéristiques ne sont généralement pas prises en compte dans le classement des Rudrakshas.

L’apparence extérieure du Rudraksha peut varier en fonction de son environnement de croissance et de la qualité de son traitement. Les Rudrakshas peuvent être lisses ou rugueux, et peuvent avoir une couleur allant du blanc crème au brun foncé. Les Rudrakshas les plus prisés sont souvent ceux qui ont une apparence et une couleur uniformes, sans tâches ni imperfections visibles.

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La structure et l’apparence du Rudraksha sont des caractéristiques importantes qui influencent sa classification et sa signification spirituelle. Il est important de comprendre comment compter le nombre de faces et de les interpréter correctement pour tirer le meilleur parti de ses propriétés bénéfiques. (cf. module 2)

Histoire et mythologie du rudraksha

Histoire et mythologie associées au rudraksha

Plusieurs légendes racontent l’apparition des Rudrakshas. Parmi les deux principales, l’une implique la tragique histoire d’amour de Shiva et Sati, et l’autre met en scène la compassion de Shiva.

Le Rudraksha est considéré comme sacré dans les cultures hindoues, taoïstes et bouddhistes d’Asie du Sud-Est. L’histoire et la mythologie associées au Rudraksha remontent à des miliers d’années et sont profondément enracinées dans la religion, la spiritualité et la croyance populaire. L’histoire du Rudraksha se rapporte principalement à la mythologie hindoue, selon laquelle le Dieu Shiva aurait donné naissance à l’arbre de Rudraksha pour apaiser ses yeux irrités par les larmes qu’il avait versées lorsqu’il pleurait la mort de son épouse Sati. Depuis lors, le Rudraksha est considéré comme un symbole de la dévotion et de la connexion à Shiva et est utilisé pour renforcer la spiritualité et la connexion avec le divin.

On retrouve l’histoire de Sati dans les Puranas, notamment le Bhagavata Purana, le Skanda Purana et d’autres encore…

La légende de Shiva et Sati

Shiva et Sati étaient deux amants immortels, deux âmes sœurs, unis par un amour ardent et éternel. Leur histoire est celle d’une passion dévorante et d’un sacrifice ultime, d’une perte déchirante et d’une rédemption divine.

Sati était la fille du roi Daksha, une déesse d’une beauté inouie et à l’esprit vif. Elle avait choisi Shiva comme époux, bien qu’il fût considéré comme un être sauvage et errant, un dieu à la peau tannée et aux cheveux longs, qui passait ses journées à danser dans les montagnes.

Mais Sati n’était pas intimidée par sa réputation, car elle savait que sous ses dehors effrayants se cachait un coeur tendre et généreux.

Lorsque le roi daksha donna un grand sacrifice et invita tous les dieux, excepté Shiva, Sati décida d’y assister malgré l’interdiction de son mari. Là-bas, elle fut insultée par son père et ses frères, qui méprisaient Shiva et ses manières sauvages. Dévastée par la douleur et l’humiliation, Sati décida de se donner la mort sur le bûcher du sacrifice.

Shiva apprit la nouvelle de la mort de Sati et fut dévasté par le chagrin. Il versa des larmes qui donnèrent naissance aux rudrakshas, les graines sacrées porte-bonheur qui sont encore portées par les disciples de

Shiva à ce jour. Fou de douleur, Shiva se mit à danser sa danse destructrice, menaçant de détruire le monde entier. Finalement, les autres dieux réussirent à calmer sa fureur en le persuadant de se calmer et de se réincarner avec Sati dans une nouvelle forme.

Ainsi, Shiva et Sati vécurent à nouveau ensemble, leur amour réincarné et renouvelé pour l’éternité. C’est une histoire d’amour éternel et d’une passion indestructible, qui parle de la nature cyclique de la vie et de la mort, de la douleur et de la rédemption, de l’humanité et de la divinité.

La compassion de Shiva pour les souffrances du monde

L’autre légende, peut-être la plus célèbre, est celle qui exprime la compassion du Dieu Shiva. À une époque lointaine, alors que le monde était troumenté par les maladies, les épidémies et les conflits, Shiva, le dieu de la destruction et de la régénération, prit pitié de cette humanité en souffrance. Alors qu’il méditait, ému par la douleur des êtres vivants, Shiva se mit à pleurer. Peu de temps après, à l’endroit même où ses larmes sont tombées, un arbre mystérieux se mit à pousser. Cet arbre portait des fruits étranges ressemblant à des perles qui pendaient à ses branches. Ceux qui les portaient remarquaient alors que leurs souffrances s’atténuaient peu à peu. La nouvelle de ces fruits bleus miraculeux se répandit rapidement et les gens venaient de partout pour les cueillir et les porter sur eux.

Shiva, heureux de voir que son élan de compassion avait finalement porté ses fruits, décida de donner un nom à cet arbre. Il l’appela « Rudraksha », qui signifie « larmes de Shiva ». Depuis ce jour, le Rudraksha est considéré comme un symbole de la compassion et de la guérison, et est utilisé dans les pratiques spirituelles en Inde, au Népal et dans d’autres régions d’Asie du Sud-Est.

Les fruits du Rudraksha sont considérés comme sacrés et sont souvent utilisés pour attirer la paix, la guérison et la protection divine. Cette légende a traversé les siècles, et le Rudraksha est encore considéré aujourd’hui comme un symbole de la compassion de Shiva pour le monde et de la possibilité de guérison et de transformation.

Le Rudraksha est mentionné dans de nombreux textes religieux et spirituels hindous, y compris les Puranas, les Shastras et les Upanishads. Il y est décrit comme un bijou capable de purifier le corps et l’esprit, de guérir les maladies, d’accroître la force spirituelle et de protéger contre les énergies négatives.

Croyances religieuses et aspects spirituels liés au Rudrakshas

Les croyances religieuses associées au Rudraksha sont profondément enracinées dans les traditions hindoues et bouddhistes. Selon la croyance populaire, porter un Rudraksha sur son corps peut protéger contre les influences négatives, améliorer la santé et la sécurité, accroître la spiritualité et favoriser la connexion avec le divin. Les différents types de Rudraksha sont considérés comme ayant des propriétés différentes et sont souvent associés non seulement à Shiva, mais également à différents dieux hindous, tels que Vishnu, Krishna ou Hanuman…

Représenté par le ShivaLingam ou méditant profondément, Shiva symbolise la Conscience absolue dans la tradition hindoue. Associé à l’univers et à ses cycles de naissance, de mort et de renaissance, il emprunte plusieurs formes. Rudra (qu’on appelle parfois aujourd’hui Rudra-Shiva) est sa forme primitive, Il est le dieu de la nature inviolée. Rudra-Shiva est Miséricorde, il est celui qui guérit, et qui apaise. Mais avant tout, il est « rustre », connu pour être « le Furieux », « le Hurleur », « le Rugissant », « le Terrible ». Son nom signifie « archer » mais aussi « tuer ». Car c’est lui qui permet de détruire les pensées négatives et les mauvais penchants des dévôts, soumis à la luxure, à l’avidité, à la colère ou à la jalousie. Il représente la part sauvage et sombre du Dieu du yoga, une part redoutable et nécessaire pour Shiva, qui est Celui qui détruit également l’ignorance et l’illusion (maya).

Lorsqu’il effectue sa danse cosmique, le tandava, il prend la forme de Nataraja. Cette danse représente la destruction et la création de l’univers. Il le détruit quand la vie y devient impossible, et en recréé un nouvel. La danse de Nataraja est un élément vital pour maintenir l’harmonie et l’équilibre dans l’univers.

Dans la croyance hindoue, contempler un rudraksha revient à contempler le troisième œil de Shiva, l’oeil de la Sagesse et de la Connaissance.

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En détruisant le voile de l’illusion, les yogis accèdent à la Réalisation du Soi, qui est le but ultime.

Dans le Kalagni Rudra Upanishad, il est dit que le rudraksha symbolise la Trinité hindoue (Trimurti) : la base du rudraksha correspond à Brahma, la partie centrale à Vishnu, et le sommet correspond à Shiva ; et tous les dieux résident dans le trou qui le traverse.

Par ailleurs, le rudraksha le plus répandu compte cinq faces (mukhi). Ces cinq faces sont associées aux cinq éléments et aux cinq sens. Chaque face représente l’un des éléments : la terre, l’eau, le feu, l’air et l’éther ainsi qu’un sens : le toucher, le goût, l’odorat, l’ouïe et la vue. Si le rudraksha permet de renforcer le fonctionnement des organes des sens, il permet aussi de se libérer de l’attachement aux plaisirs qu’ils procurent. Les sens sont souvent à l’origine des désirs, car ils sont les canaux par lesquels nous interagissons avec le monde et recevons des stimuli sensoriels qui peuvent éveiller notre curiosité ou notre envie. Cependant ces désirs sont souvent à l’origine de la souffrance, car ils peuvent nous amener à nous attacher aux plaisirs éphémères et nous éloigner des objectifs plus élevés, tels que la paix intérieure, la compassion et la connaissance de soi.

Dans le Yoga, tel qu’il a été décrit par Patanjali, le cinquième membre du yoga, pratyahara, est une étape importante dans la pratique spirituelle. Le pratiquant apprend à se détacher du monde extérieur pour plonger dans le monde intérieur. Il apprend à contrôler ses sens, et à se concentrer sur ses pensées pour atteindre un état de fusion avec l’Univers. C’est un état de conscience profonde où le pratiquant peut atteindre un niveau de compréhension et de connexion plus élevé. C’est un peu comme quand on s’endort mais avec une intention plus forte : on ne fait plus attention aux bruits autour de nous, mais on est toujours conscient de soi-même. Cet état de concentration aide à trouver la paix intérieure et à approfondir la compréhension de soi et du monde qui nous entoure. Selon la croyance hindoue, le rudraksha à 5 faces est une aide précieuse pour y parvenir.

स्वविषयासंप्रयोगे चित्तस्य स्वरूपानुकार इवेन्द्रियाणां प्रत्याहारः॥५४॥

svaviṣaya-asaṁprayoge cittasya svarūpānukāra-iv-endriyāṇāṁ pratyāhāraḥ ॥54॥

Lorsque les sens se retirent des objets et imitent, pour ainsi dire, la nature de l’esprit, c’est le pratyahara.

Yoga sutra II.54

Pratyahara est l’un des huit membres du yoga selon la tradition yogique de Patanjali, qui se concentre sur le retrait des sens extérieurs pour atteindre une plus grande conscience intérieure. Chaque sens est lié à un élément spécifique. Les 5 éléments (terre, eau, feu, air, éther) se réintègrent les uns dans les autres pour créer le monde qui nous entoure. Chacun de ces éléments est lié à un sens : la terre à l’odorat, l’eau au goût, le feu à la vue, l’air au toucher et l’éther au son. Les éléments se manifestent dans l’ordre inverse pour créer le monde, avec le son qui permet de percevoir le temps et l’espace, l’air qui apporte le toucher, le feu qui amène la vue, l’eau qui apporte le goût et la terre qui apporte l’odorat.

“Si comme la tortue retire à elle tous ses membres, [l’homme] soustrait ses sens aux objets sensibles, en lui la sagesse est affermie. […] quand il est maître de ses sens, en lui la sagesse est affermie. Dans l’homme qui contemple les objets des sens, naît un penchant vers eux ; de ce penchant naît le désir ; du désir, l’appétit violent ; De cet appétit, le trouble de la pensée ; de ce trouble, la divagation de la mémoire ; de la ruine de la mémoire, la perte de la raison ; et par cette perte, il est perdu. Mais si un homme aborde les objets sensibles, ayant les sens dégagés des amours et des haines et docilement soumis à son obéissance, il marche vers la sérénité. De la sérénité naît en lui, l’éloignement de toutes les peines ; et quand son âme est sereine, sa raison est bientôt affermie.”

Bhagavad-Gita

Dans la tradition bouddhiste,

les Rudrakshas sont utilisés pour aider à la concentration et à la conscience de soi pendant la méditation. Les pratiquants utilisent des malas de rudrakshas, et en se concentrant sur chaque graine, il récite des mantras. Ils les utilisent également lorsqu’ils pratiquent la méditation de pleine conscience, car selon eux, en plus de favoriser la concentration, le rudraksha aide à dissiper les énergies négatives et à renforcer la connexion spirituelle.

Parmi les Quatre Nobles Vérités enseignées par le Bouddha, la première est que la vie est souffrance. La seconde est que cette souffrance est causée par le désir et par l’attachement aux expériences sensorielles. Le monde des sens doit être contrôlé, car il est à l’origine de la souffrance. C’est parce que nous nous attachons aux sensations agréables et parce ce que nous rejetons les sensations désagréables, que nous souffrons. Le simple fait de réagir (s’attacher ou rejeter) à une sensation révèle notre incapacité à comprendre l’impermanence des choses.

Or tout est impermanent. Selon la tradition bouddhiste, il s’agit de demeurer équanime face à l’apparition de toute sensation quelle qu’elle soit. C’est là la clé du bonheur. En calmant le mental, et en améliorant la concentration, le rudraksha facilite la méditation, aide le pratiquant à développer une meilleure compréhension de la nature impermanente des choses et des évènements, renforçant ainsi son équanimité.

On croit également que les rudrakshas permettent d’améliorer la santé en équilibrant le yin et le yang. Ces deux forces opposées et complémentaires, que l’on traduit parfois rapidement par énergie masculine et énergie féminine, se trouvent dans toutes les choses de l’Univers, et donc dans chaque être humain. Les bouddhistes cherchent à maintenir l’équilibre entre le yin et le yang aussi parce qu’il est indispensable pour parvenir à la sagesse et à l’éveil spirituel.

Les Taoïstes utilisent quant à eux le rudraksha, lorsqu’ils pratiquent le Qi-Gong, qui est une méthode de travail énergétique pour améliorer la santé et l’équilibre énergétique. Porté autour du cou, du poignet ou bien dans une poche, il aide à améliorer les flux d’énergie dans le corps, et à favoriser la détente et la méditation.

Il est important de noter que la pratique de la méditation ou de la spiritualité ne dépend pas de l’utilisation d’objets ou d’accessoires. Les graines de rudraksha peuvent être utilisées comme un outil pour aider à la pratique spirituelle, mais il faut garder en mémoire que l’essence de la pratique réside dans l’intention et l’engagement personnel de chacun.

Outre leur signification religieuse et spirituelle, les Rudrakshas sont également considérés comme ayant des propriétés médicinales. Selon la médecine ayurvédique, les différents types de Rudraksha peuvent aider à équilibrer les doshas, à renforcer le système immunitaire et à guérir certaines maladies.

Origine et distribution des rudrakshas

L’origine et la distribution des Rudrakshas sont des aspects importants pour comprendre la signification et l’utilisation des ces perles sacrées dans différentes cultures et traditions.

Les graines de Rudraksha proviennent principalement de l’arbre éponyme, le Elaeocarpus ganitrus, qui pousse principalement dans les régions montagneuses d’Inde, du Népal et de l’Indonésie.

C’est un grand arbre à feuilles larges et persistantes qui peut pousser jusqu’à deux mille mètres d’altitude. Il croît naturellement dans les régions de l’Himalaya, au Sri Lanka, en Birmanie, en Indonésie, en Australie et même à Hawaï. Ses fleurs sont petites, blanches et parfumées et il ne produit généralement des fruits qu’à partir de cinq ans.

Les Rudrakshas les plus précieux sont parfois considérés comme ceux qui proviennent du Népal, car ils sont les plus rares et les plus difficiles à trouver. Les Rudrakshas d’Indonésie sont également très appréciés pour leur qualité et leur apparence. Les Rudrakshas provenant d’autres régions comme l’Inde ou le Sri Lanka sont plus couramment disponibles et donc moins chers.

La distribution des Rudrakshas a évolué au fil des siècles en raison de la demande croissante pour ces graines sacrées dans le monde entier. Aujourd’hui, on peut trouver des rudrakshas dans des magasins spécialisés, des centres de méditation et de yoga, ainsi que sur des sites en ligne dédiés à la vente de produits spirituels. Il faut être vigilent cependant, car la demande étant importante, certains marchands n’hésitent pas à vendre de fausses graines. Nous verrons plus loin comment reconnaître un rudraksha véritable.

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Le Rudraksha est une graine sacrée qui a une place importante dans les croyances religieuses et spirituelles de nombreuses cultures.

Cette perle a une structure particulière et une apparence unique, et sa distribution s’étend de sa région d’origine en Asie du Sud-Est à de nombreuses autres parties du monde. L’histoire et la mythologie du Rudraksha sont riches en signification spirituelle et symbolique, renforçant sa place en tant qu’objet sacré dans la tradition hindoue, bouddhiste, taoïste, etc. Ce module a présenté une vue d’ensemble complète et détaillée de la définition, de l’histoire et des origines du Rudraksha. Dans le prochain module, nous explorerons en détail les usages traditionnels et les cérémonies associés à cette graine sacrée.

Dans ce module, nous avons présenté la graine sacrée indienne, le rudraksha. Ainsi, nous avons appris :

Ce que signifie le rudraksha
Son lien avec le Dieu hindou Shiva
Les histoires mythologiques sur son origine
L'intérêt multicultuel pour le rudraksha
Les différents lieux de culture et de distribution du rudraksha