À la découverte du rudraksha

Divya Shyamala

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Introduction

Dans ce module, nous allons explorer les différents usages traditionnels et les cérémonies associées au Rudraksha. Le Rudraksha est une graine sacrée dans la culture hindoue et a une place importante dans la vie quotidienne des hindous. Nous allons aborder ici les différents usages traditionnels du Rudraksha, tels que la protection spirituelle, la méditation et la guérison, et nous verrons comment il est utilisé dans la vie de tous les jours. Nous aborderons également les cérémonies les plus importantes associées au Rudraksha et de leur place dans la culture hindoue. Ce module vous aidera à comprendre la place importante de ce symbole sacré dans la vie spirituelle des hindous.

Ce que vous allez apprendre

L'utilisation du rudraksha pour la méditation
Le rudraksha porte-bonheur
L'utilisation du rudraksha dans la médecine traditionnelle
Un objet pour faire grandir la foi
Le rudraksha et les cérémonies religieuses

“Les rudrakshas sont un outil puissant pour la méditation et l’élévation spirituelle et leur pouvoir peut être ressenti même par ceux qui ne sont pas familiers avec la tradition hindoue.”

Swami Vivekananda

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Usages traditionnels du rudraksha

Les différents usages traditionnels du Rudraksha remontent à plusieurs siècles et sont profondément ancrés dans la culture hindoue. Le Rudraksha a été considéré comme un symbole de protection et de spiritualité par les hindous depuis des siècles et est souvent utilisé dans les cérémonies religieuses et les pratiques spirituelles.

a) Un outil spirituel

L’utilisation la plus courante du Rudraksha est la méditation. Les hindous les portent pendant leur séance de méditation, une graine seule autour du cou, ou plusieurs petites graines en collier (kantha mala), pour se concentrer sur la prière et pour obtenir la paix intérieure.

Les hindous portent leur rudraksha pour aller au temple ou pour invoquer les dieux lors de leurs prières. Le kantha mala est utilisé pour compter les mantras récités et pour rester concentrés sur l’intention de la pratique. Au Japon, les bouddhistes Zen utilisent le Rudraksha de la même façon, pour atteindre des niveaux de conscience supérieure. Comme nous l’avons vu dans le premier module, le Rudraksha est un formidable outil qui favorise la méditation et équilibre les forces énergétiques (yin/yang, shakti/shiva).

En outre, le Rudraksha est considéré comme un talisman puissant qui peut aider à protéger contre les forces négatives et à éliminer les obstacles de la vie quotidienne. Il est réputé apporter la paix et la prospérité à celui qui le porte. Les textes sacrés hindous tels que les Puranas et les Upanishads mentionnent que le Rudraksha a été créé par le dieu Shiva lui-même pour aider les êtres humains à surmonter les diffcultés de l’existence et à atteindre l’illumination spirituelle. En portant un Rudraksha , les croyants peuvent invoquer la bénédiction de Shiva pour leur protection et leur bien-être. Les hindous le considère comme un véritable porte-bonheur, et en prennent particulièrement soin. Le considérant comme un objet extrêmement puissant pour accélérer leur cheminement spirituel, ils le portent seul autour du cou, du poignet ou sous forme de porte-clés, le stylisent à leur goût pour mieux se l’approprier et ne laissent personne y toucher !

b) Créer une énergie positive dans un espace

Le rudraksha est utilisé dans la pratique du Vastu Shastra, qui est l’art traditionnel indien de l’architecture et de la construction. C’est l’ancêtre du Feng-shui. Il est basé sur l’idée que l’environnement physique dans lequel nous vivons peut avoir une influence profonde sur notre bien-être et sur notre réussite dans la vie. Le Vastu Shastra est basée sur des principes architecturaux, cosmologiques et spirituels, et vise à créer des espaces harmonieux et équilibrés qui favorisent la santé, la prospérité et le bien-être. À cet égard, il utilise différents outils tels que les yantras, les rudrakshas, les pierres précieuses, etc.

Dans le Vastu Shastra, le rudraksha est utilisé pour purifier et équilibrer les énergies des espaces de vie et de travail. Il est souvent placé dans des endroits stratégiques de la maison ou du bâtiment pour éliminer les énergies négatives et attirer les vibrations positives. Par exemple, on peut placer un ou plusieurs rudrakshas dans le coin nord-ouest de la maison pour améliorer les relations avec les autres, ou dans le coin sud-est pour améliorer la santé et la prospérité.

c) Un soutien thérapeutique

La graine sacrée est également utilisée pour soigner les maux physiques et les troubles mentaux. Elle est souvent portée par les personnes souffrant de troubles cardiaques, de migraines, de stress et d’autres problèmes de santé. Les médecines traditionnelles, telles que l’Ayurveda et le Siddha, utilisent les Rudrakshas depuis des millénaires.

Connu pour ses propriétés thérapeutiques, le rudraksha est utilisé dans de nombreuses médecines traditionnelles, telles que l’Ayurveda et le Siddha, mais également en médecine chinoise et en médecine tibétaine. En Ayurveda, les graines de Rudraksha sont utilisées pour traiter diverses maladies telles que la fièvre, l’hypertension, les maladies cardiaques, les maux de tête et les troubles gastro-intestinaux. Les graines sont souvent broyées en poudre et mélangées à des herbes médicinales pour préparer des remèdes naturels.

Dans le système de médecine Siddha, le rudraksha est utilisé pour traiter des maladies telles que la toux, l’asthme, les problèmes de peau et les maladies du foie. La poudre de graines est utilisée dans la préparation de divers remèdes et est souvent associée à d’autres ingrédients naturels pour améliorer ses effets thérapeutiques.

L’Ayurveda

L’Ayurveda est une médecine traditionnelle indienne vieille de plusieurs milliers d’années, basée sur la compréhension de l’homme en tant qu’être physique, mental, émotionnel et spirituel. L’Ayurveda considère que chaque individu est unique, avec sa propre constitutionn appelée « prakriti ». Cette constitution est déterminée par les doshas, qui représentent les trois forces fondamentales de l’univers : Vata, Pitta et Kapha.

Le Vata est lié aux mouvements et aux fonctions nerveuses, le Pitta aux fonctions métaboliques et le Kapha aux structures solides et liquides du corps. Dans l’Ayurveda, la santé est considérée comme un état d’équilibre entre les doshas, tandis que la maladie est vue comme un déséquilibre.

Les traitements ayurvédiques sont personnalisés pour chaque individu, selon sa constitution et son déséquilibre particulier.Ils impliquent souvent des régimes alimentaires spécifiques, des pratiques de purification, des massages, des médicamets à base de plantes et d’autres méthodes pour rétablir l’équilibre des doshas.

La médecine Siddha

La médecine Siddha est également originaire de l’Inde, mais plus particulièrement du Tamil Nadu. Elle est basée sur la théorie des cinq éléments : la terre, l’eau, le feu, l’air et l’éther et se concentre sur l’harmonisation de l’homme avec la nature. Elle considère l’homme comme un microcosme de l’univers et la santé comme un état d’harmonie avec l’environnement. Les maladies sont considérées comme une conséquence de la rupture de cette harmonie. Selon la théorie Siddha, les doshas sont également importants, mais ils sont considérés comme étant une combinaison des cinq éléments.

Tout comme l’Ayurveda, le Siddha utilise des herbes, des minéraux et des métaux pour traiter les maladies, ainsi que des pratiques de yoga et de méditation pour renforcer le corps et l’esprit. Il se concentre également sur l’importance de l’alimentation pour maintenir une bonne santé et utilise des régimes alimentaires spécifiques pour équilibrer les doshas.

Par ailleurs, selon ces médecines traditionnelles indiennes, les rudrakshas sont capables d’harmoniser et d’équilibrer les trois doshas (humeurs biologiques du corps). Les propriétés du rudraksha varient en fonction du nombre de faces (mukhis). Ainsi, le rudraksha à une face est utilisé pour équilibrer le chakra couronne, améliorer la concentration et réduire l’anxiété. Le rudraksha à cinq faces est connu pour améliorer la circulation sanguine et stimuler le système immunitaire, tandis que le rudraksha à six faces et celui à neuf faces sont utilisés pour soulager les douleurs menstruelles et améliorer la fertilité. Ils sont utilisés par voie interne ou externe.

Le rudraksha est également considéré comme un remède naturel pour les déséquilibres émotionnels. Porté au niveau du coeur, il régule le rythme cardiaque et il est réputé pour aider à réduire le stress, l’anxiété et la dépression. Il favorise aussi la clarté d’esprit et la paix intérieure.

Dans la médecine traditionnelle chinoise et dans la médecine tibétaine, le rudraksha est principalement utilisé par voie externe, c’est-à-dire qu’il est porté comme un objet ou appliqué sur le corps pour ses vertus énergétiques. En médecine traditionnelle chinoise, le rudraksha est souvent porté sous forme de bracelet ou de collier, et utilisé en combinaison avec d’autres pierres ou minéraux pour équilibrer l’énergie du corps. Il est également utilisé lors des séances d’acupuncture. La graine, fixée aux aiguilles, aide à stimuler les points d’acupression, à améliorer l’efficacité du traitement et à promouvoir un rétablissement plus rapide.

Influencée par les systèmes de médecine de l’Inde, de la Chine, de la Grêce Antique, ainsi que par les croyances et pratiques médicales locales, la médecine tibétaine utilise également le rudraksha pour traiter divers problèmes de peau, tels que l’acné et l’eczéma, ainsi que pour soulager la douleur et réduire l’inflammation. En usage externe, il est réputé pour traiter les maux de tête, les douleurs articulaires et les problèmes de sommeil. Il est, en effet, recommandé de placer un rudraksha sous son oreiller pour améliorer la qualité de son sommeil.

La médecine chinoise

La médecine traditionnelle chinoise repose sur des principes tels que le Yin et le Yang, la théorie des Cinq élements et la circulation de l’énergie vitale ou « Qi » dans le corps. Selon cette médecine, la maladie est due à un déséquilibre de ces éléments ou de cette énergie et le traitement vise à rétablir l’harmonie dans le corps en utilisant des techniques telles que l’acupuncture, la moxibustion*, les massages, les herbes et la nutrition.

La Sowa Rigpa

La médecine tibétaine, quant à elle, se concentre sur les trois « Nyepa », à savoir les humeurs biologiques, le vent, la bile et le phlegme qui sont en équilibre dans un corps sain (Les Nyepa sont comparables aux trois doshas, mais compris et traités différemment dans le système ayurvédique et le système tibétain). La maladie est considérée comme étant due à un déséquilibre de ces éléments et le traitement vise à rétablir cet équilibre à travers des techniques telles que la thérapie par les herbes, l’acupuncture, la moxibustion, la thérapie par les sons, le massage et le yoga.

*La moxibustion est une pratique thérapeutique utilisée en médecine chinoise et en médecine tibétaine. Elle consiste à brûler de l’armoise (Artemisia vulgaris) sur ou près de la peau pour stimuler des points d’acupuncture ou des points de moxibustion spécifiques, afin de soulager la douleur, de stimuler la circulation sanguine et d’équilibrer le flux énergétique du corps. La chaleur produite par la moxibustion aide également à réchauffer les zones froides du corps et à renforcer l’énergie vitale.

Cérémonies associées au Rudrakhsa

Le rudraksha est également utilisé lors des cérémonies religieuses hindoues, telles que les pujas et les yajnas. Les pujas sont des cérémonies de dévotion offertes aux dieux, tandis que les yajnas sont des rituels de sacrifice qui impliquent l’offrande d’objets sacrés, tels que le ghee, le lait et le miel. Le rudraksha est souvent utilisé lors de ces cérémonies pour attirer les bénédictions divines, pour offrir des prières et pour apporter de la pureté spirituelle à l’environnement. Associé à Shiva, il peut également être utilisé pour invoquer la bénédiction d’autres dieux, tels que Vishnu, Hanuman ou Devi.

La puja est une cérémonie religieuse hindoue qui a pour but d’honorer et de vénérer les divinités. Elle peut se dérouler à la maison, dans un temple ou en plein air et peut être pratiquer par n’importe qui. Elle est généralement effectuée par un prêtre (un Brahmane) ou par un membre de la famille. Pendant la puja, les participants effectuent des rituels qui comprennent la récitation de mantras, l’offrande de nourriture, de fleurs, d’encens et de lampes à huile à la divinité, et la méditation sur les qualités du Dieu. Le prêtre hindou ou la personne qui conduit la puja peut également effectuer des bains et des habillages de la divinité, ainsi que la distribution de la nourriture bénie (le prasad) à la fin de la cérémonie. C’est une pratique particulièrement importante dans l’hindouisme, car elle permet aux croyants de se connecter avec les divinités et d’exprimer leur dévotion envers elles.

Le yajna est un rituel de feu hindouiste dans lequel des offrandes sont offertes aux dieux en brûlant des substances telles que du ghee (beurre clarifié), des herbes et des grains, tandis que des mantras sont chantés. Le feu est considéré comme un canal de communication entre le monde matériel et le monde spirituel, et les offrandes sont censées apaiser les dieux et les inciter à accorder des bénédictions aux participants. Le yajna peut être effectué pour différentes raisons, telles que la purification, la prospérité, la santé, la paix et la protection. Les brahmanes sont généralement les seuls à pratiquer les rituels de yajna, mais ils peuvent être assistés par d’autres personnes lors de la cérémonie. Le yajna est considéré comme un moyen important de se connecter avec les dieux et de recevoir leurs bénédictions.

Les rudrakshas sont utilisés lors des yajnas pour invoquer les bénédictions divines et protéger les participants de toutes sortes de malheurs. Ils peuvent être portés en guirlande ou être utilisés en mala pour réciter des mantras pendant la cérémonie. Les rudrakshas sont considérés comme étant très puissants pour aider à canaliser les énergies spirituelles pendants les yajnas, et sont souvent utilisés en conjonction avec d’autres éléments sacrés, tels que le ghee, les fleurs, etc. Les rudrakshas peuvent également être offerts aux divinités comme une forme de dévotion et sont parfois utilisés comme offrandes à la fin de la cérémonie.

Le rudraksha est considéré comme un symbole de protection et de spiritualité par les hindous depuis des siècles et est souvent utilisé dans des cérémonies religieuses et des pratiques spirituelles.

L’utilisation la plus courante du rudraksha est comme outil de méditation et de prière, les hindous la portant en collier ou en simple perle autour du cou pour se concentrer sur la prière et atteindre la paix intérieure. De plus, le rudraksha est considéré comme un talisman puissant qui peut aider à se protéger contre les forces négatives et à éliminer les obstacles de la vie quotidienne. Elle est également utilisée pour traiter les affections physiques et les troubles mentaux dans les pratiques de médecines traditionnelles. Le Vastu Shastra, la science traditionnelle indienne de l’habitat, utilise le rudraksha pour purifier et équilibrer l’énergie dans les espaces de vie et de travail. Ayant compris le rôle important de ce symbole sacré dans la vie des hindous, mais aussi des bouddhistes, nous verrons dans le prochain module qu’il existe différents types de rudrakshas.

Dans ce module, nous nous sommes intéressés à l’utilisation du rudraksha selon la tradition hindoue. Ainsi, nous avons appris :

Comment les hindous utilisent le rudraksha dans leurs méditations et dans leurs prières
Le pouvoir du rudraksha pour harmoniser les espaces de vie
Comment les médecines traditionnelles utilisent la graine sacrée à des fins thérapeutiques
Comment les hindous utilisent les rudrakshas lors des cérémonies religieuses

Quand les hindous parlent du rudraksha…

"En tant que femme hindoue, je peux dire que le Rudraksha a une place très importante dans ma vie. C'est un objet que je porte tout le temps, que ce soit lors de mes prières quotidiennes ou quand je vais au temple, mais même lorsque je fais mes courses. Il me rappelle que Dieu est avec moi à tout moment et m’aide à garder la foi. Il me protège. Il est très puissant et pur, et il représente ma dévotion, et je suis toujours fière de le porter."

Prathiba,

Hyderabad, Andra Pradesh, Inde

"En tant qu’hindou, le Rudraksha a toujours été un élément important de ma vie spirituelle et cultuelle. Celui que je porte autour du cou, c’est un 6 faces, il symbolise Murugan, le fils de Shiva. Parfois je le laisse dans mon autel à la maison. Je le porte quand je médite et quand je prie. Je le porte aussi lors des cérémonies importantes telles que mon mariage ou la naissance de mes enfants, car il me rappelle les enseignements divins et surtout ce sont des moments où j’ai besoin de sentir la force et la protection du Seigneur Shiva. Dans mon magasin, j’ai mis deux rudrakshas à 7 faces, près de la statue de Ganesha, car c’est bon pour les affaires."

Ramkumar

Madurai, Tamil Nadu, Inde

"Bonjour, je m'appelle Amrit Kumar et je suis hindou. Depuis des années, je porte mon rudraksha autour du cou et j'utilise un mala de Rudraksha pour mes prières quotidiennes et je peux dire sans hésitation que c’est un outil très puissant pour l’esprit. Le Rudraksha est plus qu'une simple graine, c'est un symbole de ma dévotion envers Dieu et un rappel constant de ma mission sur terre. Lorsque je suis stressé ou anxieux, je n'ai qu'à toucher mon rudraksha pour me sentir rassuré et en paix. Je crois que cela est dû à la force spirituelle et aux bénédictions qu'il porte en lui. »

Amrit Kumar,

Varanasi, Uttar Pradesh, Inde.

"Je suis un hindou et le Rudraksha a toujours eu une place très importante dans ma vie. Pour moi, porter un Rudraksha signifie être connecté au Seigneur suprême, Shiva, et à sa compassion infinie pour l'humanité. Dans mes prières, je ressens une profonde paix intérieure et une connexion spirituelle plus forte avec le Dieu. Le Rudraksha est un symbole très précieux qui porte chance et protection. Chez nous, il est transmis de génération en génération et symbolise la continuité de nos liens familiaux et spirituels. Celui que je porte autour du cou appartenait à mon père. Je suis reconnaissant tous les jours de pouvoir le porter avec moi en toutes circonstances".

Akash

Udupi, Karnataka, Inde

Module 2 : Signification spirituelle et culturelle du rudraksha